Source: The Conversation – (in Spanish) – By María Teresa López de Guereño Sanz, Profesora Titular de Arte Medieval, Universidad Autónoma de Madrid
Este artículo forma parte de una serie de textos que estudian la muerte en la Edad Media desde el punto de vista de la historia del arte y parten de un proyecto de investigación sobre el arte funerario en las catedrales de León y Castilla.
Más allá de la creencia en la resurrección de la carne, en la Edad Media la entrega a una institución religiosa del cuerpo de un personaje relevante –perteneciente, por tanto, a una élite destacada– constituía una “donación” de gran valor añadido.
Para el difunto, su sepultura poseía una profunda carga simbólica: garantizaba la salvación espiritual, preservaba su memoria visual y legitimaba tanto su poder político como la pertenencia a un linaje. Pero, además, la custodia de esta tumba privilegiada significaba un beneficio material directo al centro receptor: incrementaba su prestigio, atraía visitas y estimulaba donaciones con las que financiar, renovar o modernizar sus edificios.
Rodrigo Jiménez de Rada y su sepultura en Santa María de Huerta
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Arzobispo de Toledo desde 1209, Rodrigo Jiménez de Rada falleció el 10 de junio de 1247 durante un viaje por el río Ródano. El prelado se encontraba en Lyon para entrevistarse con el papa Inocencio IV cuando fue informado de que el rey Fernando se disponía a sitiar Sevilla. Pese a lo avanzado de su edad, no dudó en regresar a Castilla para apoyar al monarca en esta empresa. Sin embargo, parece que murió ahogado durante la travesía fluvial. Su cadáver fue llevado a Huerta (Soria, España), a pesar de que la comunidad de Fitero también lo reclamó, argumentando vínculos familiares y el patronazgo del arzobispo.
De hecho, en el Tumbo de Fitero se recoge que fue Rodrigo quien financió la iglesia, aunque el alcance de esta noticia debe restringirse a su apoyo en el cierre de las cubiertas. En todo caso, se trata de una estrategia de búsqueda de prestigio por parte de este monasterio que refleja el uso del espacio funerario como propaganda política.
Con una sólida formación intelectual tras su paso por Bolonia y París, la figura de Jiménez de Rada trasciende lo esperado de un eclesiástico: participó junto a Alfonso VIII en la batalla de las Navas de Tolosa (1212), intervino en el IV Concilio de Letrán (1215), escribió textos históricos fundamentales y fue el artífice del comienzo de la construcción de la espléndida catedral de Toledo.
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Frente a la costumbre habitual entre los arzobispos de Toledo que elegían ser sepultados en la catedral primada, Rodrigo dispuso en un temprano testamento de 1201 su enterramiento en el monasterio cisterciense de Huerta, con el que tenía vínculos familiares. Su tío por parte materna, Martín de Finojosa, había sido abad en esta casa y allí recibió sepultura en 1213, “en la grada delante del altar” de la iglesia monástica.
El arzobispo había querido favorecer a la abadía autorizando en 1223 el empleo de las rentas monásticas en la construcción de la iglesia. En 1235 les dejó su colección de códices y manuscritos y en 1244 les donó propiedades en Bliecos (Soria, España).
De esta manera, continuaba la tradición familiar de los Finojosa como benefactores del monasterio: por un lado, el refectorio, iniciado hacia 1215, había sido construido a expensas de Martín Muñoz de Finojosa y continuado por su hijo Diego; por otro, la panda sur fue levantada por los albaceas del prelado, los arcedianos Bugo y Gil Sánchez, poco después de su muerte.
Y después de la muerte, ¿qué?
El lugar elegido para su enterramiento fue el presbiterio de la iglesia, símbolo de prestigio reservado a figuras de elevada condición social o religiosa. Su cuerpo fue depositado en el lado del Evangelio (a la izquierda, mirando hacia el altar mayor) en un sepulcro de piedra, debajo de un arco y dispuesto sobre cuatro leones. En 1660, con la renovación de esta parte del templo y la talla de un nuevo sepulcro en el que se colocaron sus restos, el medieval fue llevado a los pies de la nave meridional, donde aún puede admirarse.
Se trata de una obra excepcional de la escultura gótica castellana del siglo XIII, que aún conserva restos de policromía. Tiene la peculiaridad de disponer la imagen del yacente en el frente, representado con la misma indumentaria con la que fue enterrado.
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Las crónicas cuentan que el sepulcro tuvo efectos “milagrosos” y los enfermos sanaban al tocarlo. Es fácil comprender que esta circunstancia otorgó a la abadía un gran prestigio espiritual, lo que atrajo visitantes y aseguró misas de perpetuo recuerdo.
El prelado fue enterrado con un magnífico ajuar funerario. Envuelto en un sudario y vestido de pontifical, su cuerpo fue engalanado para la vida eterna con exquisitas vestimentas que le habían acompañado en vida, algunas de ellas tejidas en talleres andalusíes: mitra y palio para su dignidad; casulla, dalmática y túnica que cubrían su cuerpo; guantes para resguardar sus manos, así como calzas, tibialías y alcorques que protegían sus pies. Además, su cabeza reposaba en un delicado almohadón, decorado con escudos.
Hoy este ajuar es uno de los grandes tesoros que custodia el monasterio.
¿Y si lo que interesaba era multiplicar la presencia del difunto?
En ocasiones, una tumba privilegiada no era suficiente. En Francia, los reyes de la dinastía de los Capetos desmembraban sus cuerpos tras morir. Detrás de esta excepcional costumbre había razones políticas, de linaje y también devocionales. Sus restos eran repartidos entre lugares señalados con la principal justificación de visibilizar y multiplicar la memoria del monarca fallecido.
Esta práctica, conocida como la dilaceratio corporis, consistía en la separación de huesos, entrañas y corazón. Así se hizo con Luis IX (San Luis), con el que se llevó a cabo la costumbre funeraria del mos teutonicus –que facilitaba la preservación e higiene del cuerpo–, pues su muerte se había producido lejos del hogar.
Gallica
También Felipe III y Felipe IV, entre otros, se acogieron a esta costumbre prohibida por Bonifacio VIII en 1299, en la bula Detestande feritatis. Las razones argumentadas por el papa eran de carácter teológico y moral al entender que esta práctica suponía la profanación directa de la dignidad de la carne que resucitaría en el Juicio Final. Aún así, los capetos consiguieron excepciones para perpetuar esta tradición. De hecho, Carlos II de Navarra, que se consideraba un capeto descendiente de Luis X, la mantuvo.
Tras su fallecimiento en 1387, su cuerpo fue enterrado en la catedral de Pamplona, mientras su corazón fue llevado a Santa María de Ujué y las entrañas a la colegiata de Roncesvalles. Todo ello, por supuesto, con el consiguiente beneficio económico, de prestigio y visibilidad para estos centros religiosos.
En definitiva, durante la Edad Media los rituales alrededor del cuerpo de un personaje relevante trascendieron lo espiritual. Con su práctica, el difunto aseguraba su presencia en lugares de gran carga simbólica, reforzaba su prestigio y garantizaba su recuerdo.
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María Teresa López de Guereño Sanz recibe fondos del proyecto de investigación “Construir la memoria de las élites periféricas en la corona de Castilla y el Reino de Navarra. S. X-XV”, MINORES, financiado por la Agencia Estatal de Investigación, Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades (PID2022-138387NB-I00).
– ref. El cadáver como ofrenda: el valor del cuerpo en el siglo XIII – https://theconversation.com/el-cadaver-como-ofrenda-el-valor-del-cuerpo-en-el-siglo-xiii-293617
Original source: https://submissions.mil-osi.com/2026/11/11/el-cadaver-como-ofrenda-el-valor-del-cuerpo-en-el-siglo-xiii-293617/